Нужна ли нам конституция Земли?

There is a slowly growing public demand for an evolutionary ontological theory, whose philosophical basics could be a starting point for dealing with the current crisis in the fields of science, education, politics and law.

Конституции национальных государств Нового времени принимались как наивысшие правовые документы, выражавшие волю людей в общих философских формулировках. В них декларировались решимость строить, защищать и развивать отдельную страну – как родину равноправных и свободных граждан.

Планета Земля не обязана была быть составной частью стремления людей развивать то или иное общество. Казалось, что она не мешает культуре, что хотя она и оказывает сопротивление всем преднамеренным изменениям, но своими беспристрастными процессами и предметностью делает возможной их осуществление. Сегодняшний размах технической потребительской культуры (цивилизации), однако, достаточно наглядно показывает, что эта эпоха закончилась.

Созданная человеком глобальная культура – планетарная техносфера – становится самостоятельной, выходит из-под контроля человеческих намерений и сталкивается с более старой, независимой и софистицированной планетарной биосферой. Несмотря на то, что она является временной искусственной системой, она бессмысленно уничтожает приютившую её постоянную естественную систему. Конечно, она предшествовала культуре и создавала все необходимые предпосылки для ее эволюции. Именно поэтому впервые в своей истории существование самонадеянной человеческой культуры находится под угрозой. Она (культура) должна остановить необъявленную войну с Землей, которую она не может выиграть.

Поэтому роль человека как биологического вида подчиненного биосфере должна принципиально измениться. Из изначально незаметного обитателя и сегодняшнего жестокого покорителя Земли человек должен стать её смиренным почитателем и защитником. Принимая во внимание долгосрочное сотрудничество с природой, он должен попробовать биофильно реконструировать культуру.

Несмотря на то, что некоторые сегодняшние конституции уже содержат статьи о защите окружающей среды, достижение их выполнения усложняется невыясненными отношениями культуры к природе. Например, Конституция Эквадора и некоторые законы Боливии уже в ограниченной степени признают право за Матерью Землёй на жизнь, разнообразие и обновление. И хотя речь идет преимущественно о целенаправленных мерах (предосторожностях) против растущего коммерческого использования природных богатств наднациональными добывающими фирмами, это заслуживающий внимания сдвиг права от признания субъективности физического или юридического лица к признанию прав части территории. Но Земля – это не река и не особо охраняемая природная территория. Это планетарное внутренне интегрированное целое для всех живых и неживых систем. Поэтому мы должны признать право на существование и собственное развитие за всей Землей.

Но для этого нам необходимо принять и распространить новое онтологическое понимание бытия. То, что у нас более двух тысячелетий называлось бытием, и то, с чем философы связывали постоянство и неизменность, эволюционная онтология объявляет активностью, процессуальностью и творчеством. Землю, когда-то воспринимаемую как неподвижный центр вселенной, а в Новое время – только как одну из планет нашей Солнечной системы, сегодня мы должны признать уникальным процессом естественной эволюции, стоящей выше по отношению к человеку и культуре субъективностью.

Путь к моральному и правовому признанию субъективности Земли, конечно, полон исключительных препятствий. Мы должны пробраться сквозь заросли предрассудков Нового времени в отношении простой объективности и предметности природы, отказаться от претензии человека на обладание природой. Поэтому проект философской концепции Конституции Земли исходит из онтологического доказательства того, что человеческая культура – это не продолжение естественной эволюции другими средствами. Он (проект) считается с тем фактом, что культура – это не только сообщество людей, не только биологическая социальная организация, в которой живут, к примеру, муравьи. Она является надличностной искусственной структурой, созданной из материи и энергии, забранной у возникшей естественным образом Земли. Она является активной направленной против природы системой с собственной конститутивной информацией (духовной культурой), но не имеющей собственной вещественной и энергетической базы. Её конструктологической базой, к сожалению, являются высокоупорядоченные живые и неживые структуры Земли. Поэтому культура, говоря лапидарно, является опасной реконструкцией биофильно настроенной и изобретательно упорядоченной планеты для ограниченных потребительских интересов нашего биологического вида.

Несмотря на то, что биологическая предрасположенность к наступательной адаптивной стратегии по отношению к природе была для нас, людей, врожденной, современная направленная против природы форма этой стратегии без последующей поддержки со стороны самой культуры, очевидно, бы не возникла. Выживающие охотники и собиратели – также доказательство того, что в геноме человека есть не только потенция к наступательной адапивной стратегии, но и страх, покорность и уважение к тому, что выше человека. Кажется, что значительное подавление этих биофильных потенций в геноме человека – продавливание хищнической духовной парадигмы – произошло относительно недавно. Одноуровневый способ рассуждения, идентичность мышления и бытия, некритическая гипостаза общих понятий, господство человеческого мышления над миром природы – все это появляется только в греческой мифологии, философии и науке.

Если мы признаем, что хищническая духовная парадигма зародилась в Древней Греции и позднее была развита наукой и философией Нового времени, нам следовало бы признать также и то, что евро-американская культура несет самую большую долю ответственности за сегодняшний экзистенциальный конфликт с природой. Поэтому задачей философии, стоявшей когда-то у истоков презрительной теоретической позиции человека по отношению к природе, является глубокая самокритика. Она должна попробовать разоблачить и переломить господствующую хищническую духовную парадигму.

Более тридцати лет я пишу и учу, что горделивая техническая культура угрожает сама себе, потому что легкомысленно разбивает всего лишь однажды эволюционным образом созданные предпосылки долгосрочного существования. Она стремится к росту и экспансии за счет природы, брезгует Землей, отрицает ее право на естественное обновление и эволюцию.

Сохранять на Земле человеческий вид – значит как можно дольше сберегать нередуцированную и незагрязненную планету. Это предполагает понимание человеческой биологической обусловленности природными структурами, признание за Землей её замалчиваемых свойств и прав, ее субъективности. Когда Декарт когда-то понятийно разделил действительность на субъект и объект (res cogitans и res extenza), он не мог знать, что человек и Земля – продукты одной и той же естественной эволюции и что его предполагаемый объект не является простой распространенностью, но для субъекта вышестоящей творческой активностью, согласованной, сбалансированной со всей вселенной. Он не мог знать, что временная человеческая субъективность может быть только частью более древней и более широкой субъективности Земли. Поэтому сегодня настаивать на декартовском антропоцентрическом различении субъекта и объекта ненаучно, ошибочно и политически безрассудно. Настаивать на превосходстве человека над природой, не признавать своеобразие, ценность и права Земли – значит для человечества рыть себе могилу.

Гипертрофия холодной рациональности, скрытой основой которой до сих пор является господствующая хищническая духовная парадигма, помогла создать идейные, предметные и организационные формы глобализованной, направленной против природы культуры. Искусственная культурная субъективность данных форм – предпринимательская, политическая, финансовая и военная, нашедшая свое правовое выражение в субъективности юридических лиц и организаций, – все еще является для части общества более близкой, чем естественная субъективность всей Земли. Но мы уже наконец-то открываем, что искусственные субъективности, поддерживаемые основными СМИ, требуют высоко изощренных способов прикрытия своих парциальных властных интересов интересами общечеловеческими. Печально, что и право присоединилось к власти и приняло участие в этом хитром обмане общественности. Наверное, и поэтому оно перестало быть минимумом общечеловеческой морали.

Но и до крайней степени ослабленная мораль, правила которой не могут, по словам Дэвида Юма, быть результатом рассуждений нашего разума, к счастью, сохраняет и способность критически судить о всех видах человеческой деятельности. Увеличивается количество людей, которые перестают верить в нейтралитет науки и техники, хищнически ориентированной экономике, политике и праву. Медленно возникает общественный заказ на эволюционную онтологическую теорию реальности, минимум которой может быть отправной точкой для решения кризиса в области науки и образования, политики и права. Я бы хотел, чтобы проект концепции Конституции Земли поддержал не только биофильное законодательство и распространение правдивого онтологического минимума о характере земного бытия, но и чахнущую мораль и новый проприродный этос, без которого мы не преодолеем глобальный экологический кризис.